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雜技、舞蹈、戲曲等“動(dòng)”的藝術(shù)和書法、繪畫、文學(xué)等“靜”的藝術(shù)是 我國古代傳統(tǒng)藝術(shù)的兩大重要組成部分。可以說，傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)藝術(shù)有著親 如手足的“血緣”和互相滋養(yǎng)的關(guān)系，它們共同在歷史的長河中發(fā)展傳承、豐 富壯大。
一、傳統(tǒng)武術(shù)與雜技藝術(shù)
(一） 傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的特征
雜技是一種有悠久歷史的表演藝術(shù)，它要求表演者要掌握多種表演技巧并 能夠運(yùn)用長竿、獨(dú)輪車、球、繃床及吊架等輔助表演的器械。我國古代的雜技 充分展示了東方人體文化的輝煌和神韻，及時(shí)放眼世界其藝術(shù)特征也是獨(dú)樹一 幟的，因此，我國也被譽(yù)為世界第一雜技大國。我國傳統(tǒng)雜技的藝術(shù)特色概括 起來有以下幾方面：
結(jié)合了古樸工藝美術(shù)和形體技巧。
在道具的選擇上大量運(yùn)用了生活用具和勞動(dòng)工具，富有生活氣息。
講求平中求奇。
輕重并舉，通靈入化，軟硬功夫相輔相成。
注重險(xiǎn)中求穩(wěn)、動(dòng)中求靜。
(二） 雜技藝術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)系
同源共生和互傳互補(bǔ)成為中國雜技與武術(shù)的重要聯(lián)系，可以說，二者幾乎 是同時(shí)出現(xiàn)在中華大地上的。雜技是從人類在與自然爭(zhēng)斗中顯示自身力量和技 能的由自娛到娛人的原始藝術(shù)發(fā)展而來的；傳統(tǒng)武術(shù)是經(jīng)由人類的自衛(wèi)本能升 華、攻防技術(shù)積累而產(chǎn)生的。雜技表演以超常的技巧為特征，這使得它比其他 歌舞、戲曲、曲藝等表演藝術(shù)更接近武術(shù)。有著悠久歷史的雜技藝術(shù)，對(duì)中國 傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展起到了十分關(guān)鍵的作用。
武術(shù)與雜技有著共通的訓(xùn)練原則。我國古代雜技項(xiàng)目可分七個(gè)方面：形體 技藝、力技、投擲技、幻術(shù)、動(dòng)物戲、喬妝動(dòng)物戲、滑稽。這七大項(xiàng)中多數(shù)項(xiàng) 目都可轉(zhuǎn)化為傳統(tǒng)武術(shù)的訓(xùn)練內(nèi)容。在雜技訓(xùn)練的過程中，也會(huì)采用許多傳統(tǒng) 武術(shù)的訓(xùn)練方法，如“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮”等。中國武術(shù)的硬功和柔術(shù) 常常被雜技發(fā)展成為獨(dú)具特色的表演節(jié)目，至今仍活躍在舞臺(tái)上。
二、傳統(tǒng)武術(shù)與舞蹈藝術(shù)
(一） 傳統(tǒng)舞蹈與武術(shù)同源性
我國舞蹈自創(chuàng)始之初就與傳統(tǒng)武術(shù)結(jié)下了不解之緣。古代的“舞”與“武” 交融，舞中行武，舞中現(xiàn)武，舞中存武。
在我國古漢語中，“舞”與“武”是通用的。據(jù)說，在遠(yuǎn)古陰康氏時(shí)，洪水泛濫， 不斷為陰冷潮濕所折磨的人們，自創(chuàng)了有助于伸展筋骨，恢復(fù)健康的舞蹈，這 可以說是最古老的健身舞，也可說是一種近似于武術(shù)的健身操。在我國古代早 期的練武活動(dòng)，大多是通過“舞”的形式進(jìn)行的，即所謂武舞。人們把徒手或 手持武器的各種戰(zhàn)斗技術(shù)動(dòng)作整合編組成一套固定的類似舞蹈的動(dòng)作，并通過 這種舞蹈把在戰(zhàn)斗中運(yùn)用成功的一拳一腿、一擊一刺重復(fù)出來。盡管這種“舞” 沒有固定的體系和動(dòng)作規(guī)格，只是單純地對(duì)各種動(dòng)作進(jìn)行模仿并反復(fù)地重復(fù)， 但練習(xí)武舞的過程，也是攻防格斗技術(shù)傳授過程。武舞是早期舞蹈與傳統(tǒng)武術(shù) 的一種交融，它既有健身自衛(wèi)的實(shí)用性，也能表達(dá)我國古代早期人民的思想感情、
(二） 舞蹈藝術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)系
隨著社會(huì)的發(fā)展，舞蹈偏向于表演藝術(shù)，而傳統(tǒng)武術(shù)則融于軍事作戰(zhàn)與健 身之中，這使得二者的概念分得越來越清楚。但由于傳統(tǒng)武術(shù)同時(shí)具備形式美 與內(nèi)在美，它的這種魅力使得許多藝術(shù)領(lǐng)域的作家積極地運(yùn)用和發(fā)揮武術(shù)的美 學(xué)功能，在他們編排的舞蹈中往往或多或少夾雜著武術(shù)的形式與內(nèi)容。
當(dāng)然，舞蹈也同樣深深影響著武術(shù)的內(nèi)容和形式。比如，我閏漢代流行的 由實(shí)戰(zhàn)劍術(shù)演化而來的具有藝術(shù)美的“劍舞”，其本身來自民間傳統(tǒng)武術(shù)；唐 朝的《黃獐》《達(dá)摩支》等舞蹈在表演形式上也都受到了武術(shù)的影響；元明清 時(shí)期的古典舞蹈更是大膽地引用了撲步、飛腳、旋子、射雁等武術(shù)動(dòng)作，且至 今仍廣泛應(yīng)用于舞臺(tái)表演；又如現(xiàn)代民間的獅子舞，舞獅者在做跳躍、舔毛、 瘙癢、打滾等動(dòng)作的時(shí)候，都必須通過相互之間配合的弓步、馬步、交叉步變換、 手法變化，以及摸、爬、滾、打，才把獅子舞舞得惟妙惟肖。有一種獅子舞表 演叫“采青”，有些地方會(huì)直接將這種表演作為比武的間接手段。
此外，盡管武術(shù)套路都是緊密圍繞攻防格斗技術(shù)而發(fā)展起來的，但其演練 風(fēng)格、演練形式、表演技巧等卻都吸取了舞蹈的精華，武術(shù)套路中的結(jié)構(gòu)、布 局等也吸收了舞蹈的表現(xiàn)形式。例如，“體如遨龍，袖如素蛇”這種身段與手 部動(dòng)作的結(jié)合，被武術(shù)吸收后通過技擊方法緊密結(jié)合來表現(xiàn)身法。還有“行如 游龍，舞似飛鳳”也被武術(shù)劍術(shù)套路所吸收。還有一些具有表演性質(zhì)的武術(shù)套路， 為增強(qiáng)其表演效果，吸收了一些舞蹈及花俏動(dòng)作，借以豐富套路的內(nèi)容，突出 表演效果。
目前，隨著傳統(tǒng)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，滲人舞蹈元素的傳統(tǒng)武術(shù)日益受到廣大 健身者的喜愛。這些舞蹈化的武術(shù)套路，既具有健身價(jià)值，又具有很高的表演 價(jià)值和欣賞價(jià)值。比如武術(shù)中的木蘭拳就是武術(shù)與舞蹈相結(jié)合并伴有音樂進(jìn)行 的一種健身方法；敦煌拳則是吸取了敦煌壁畫上的舞蹈形態(tài)而創(chuàng)編的一種健身 武術(shù)運(yùn)動(dòng)。
三、傳統(tǒng)武術(shù)與戲曲藝術(shù)
以唱、做、念、打?yàn)橹饕憩F(xiàn)手段的傳統(tǒng)戲曲，與傳統(tǒng)武術(shù)的也有著十分 密切的關(guān)系。
現(xiàn)今的普遍觀點(diǎn)都認(rèn)為，戲曲的起源于周代的“大武舞”。研究中國戲曲 史的學(xué)者，在追究中國古代戲曲的起源時(shí)，均會(huì)提及作為古代武術(shù)的源流之一“大 武舞”。據(jù)歷史記載，“大武舞”是武王克商為表現(xiàn)自己的功績(jī)而創(chuàng)作的一種武舞。 如果說周代的“大武舞”為中國戲曲的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，那么秦漢時(shí)期的百戲 則應(yīng)為中國戲曲誕生的搖籃。百戲，也叫散樂，是漢代民間演出的歌舞、雜技、 武術(shù)、戲曲等雜耍娛樂節(jié)目的總稱。據(jù)張衡在《西京賦》中的記載，漢代百戲 中有許多雜技和武術(shù)的節(jié)目，如“吞刀” “吐火”“扛鼎”“尋撞” “沖狹”“燕 躍” “跳丸”“走索”等，這決定了傳統(tǒng)武術(shù)必然會(huì)對(duì)百戲產(chǎn)生極大的影響。 兩漢時(shí)期匯總文武的角抵百戲?qū)⒇S富多變的武術(shù)招式與人物性格、戲劇情節(jié)有 機(jī)地結(jié)合了起來，并逐漸演變成為戲曲中的武打藝術(shù)。
“唱、念、做、打”是我國傳統(tǒng)的戲曲表演需具備的四大要素。其中的“做”
和“打”是戲曲在表演上應(yīng)用傳統(tǒng)武術(shù)招式套路的具體體現(xiàn)。傳統(tǒng)武術(shù)中的多 種技巧，都為戲曲武功提供了技術(shù)上的參考；傳統(tǒng)武術(shù)還直接或間接地對(duì)中國 戲曲的表演形式產(chǎn)生了一些影響，如戲曲的內(nèi)容、觀眾的喜好等，這是一種多 渠道、多層次的文化氛圍的全面影響。
我國的傳統(tǒng)戲曲歷史悠久，品種繁多，并已成為彪炳世界藝術(shù)之林的中華 民族優(yōu)秀文化瑰寶之一。在我國的傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展過程中，也在一定程度上吸 收了戲曲的某些因素。如戲曲中的武打與亮相的招式，在今天的傳統(tǒng)武術(shù)表演 項(xiàng)目中，就多有反映?？傊瑐鹘y(tǒng)武術(shù)與戲曲在數(shù)千年的發(fā)展中，親如手足， 情同連理，互相滲透，互相影響。
四、傳統(tǒng)武術(shù)與書法、繪畫藝術(shù)
中華傳統(tǒng)武術(shù)博大精深，即使是在書法、繪畫等靜態(tài)藝術(shù)中，也能夠清晰 地看到傳統(tǒng)武術(shù)的身影。
(一）傳統(tǒng)武術(shù)與書法藝術(shù)
我國人民早在2000多年前就發(fā)明了毛筆，雖然鋼筆、鉛筆與圓珠筆等隨著 東西方文化的交流融合陸續(xù)傳人中國，但毛筆書法依舊保持著其獨(dú)特的藝術(shù)欣 賞價(jià)值并延續(xù)至今。書法在內(nèi)容上，可充分表達(dá)書寫者的情感、思想、心境等 意境；在形式上它則以點(diǎn)、線、黑、白、濕、枯、柔、力、借、倚等結(jié)構(gòu)，章 法之獨(dú)特性來表達(dá)它的美。傳統(tǒng)武術(shù)與書法藝術(shù)交相輝映，表現(xiàn)出許多書法所 不具備的藝術(shù)美。書法與傳統(tǒng)武術(shù)有很多相通之處：
書法講究“勁力”，這在每個(gè)字的一筆一劃之間都有著充分的體現(xiàn)。 武術(shù)也講究勁力，如太極拳中的“勁”起于腳根，發(fā)于腿，主宰于腰間，形于手指， 發(fā)于脊骨，由腳而腿而腰，一氣呵成；
書法要求寫者用筆要做到能夠收放自如，每往必收，每垂必縮，含蓄 而鋒芒不露，不輕佻浮躁。武術(shù)中的拳打、指戳、腳踢、肩撞等都有的放矢， 連續(xù)進(jìn)擊；
中國書法要求寫出的作品要能夠傳遞出一種神韻。傳統(tǒng)武術(shù)中的一拳 一腿，一招一式，也都對(duì)“神韻”有著很高的要求；
書法講究剛?cè)嶂ǎ瑑?yōu)秀的武術(shù)家能夠做到遇虛則剛、臨實(shí)則柔。
在書法藝術(shù)中，運(yùn)筆的快慢，章法的透、漏、借移等特點(diǎn)，均是藝術(shù)美的
表現(xiàn)形式?？梢哉f，書法與傳統(tǒng)武術(shù)互相交融與影響，它們的形態(tài)美、線條美 和節(jié)奏美都有著一定的共性。如王羲之在《題衛(wèi)夫人<筆陣圖〉》中形象地說：“每 作一橫，如列陳之排云；每作一戈，如百鉤之彎發(fā)；每作一點(diǎn)，如高峰之墜石?！?張旭自從觀看了“公孫大娘”舞劍后，頓悟書法精髓，此后其草書的書寫相較 以前更具豪情、淋漓頓挫。書法中筆毫在紙上行走的氣勢(shì)，絲毫不輸給武術(shù)表 演中所表現(xiàn)出來的氣勢(shì)，欹側(cè)躍宕的章法，也與傳統(tǒng)武術(shù)給人帶來的藝術(shù)美感 不相上下。
練習(xí)書法具有調(diào)氣、調(diào)心、調(diào)身的功效，有益于身心健康。如在練習(xí)書法 時(shí)一般要遵循屏氣、落筆、吐氣、力透紙背的步驟，寫者在這個(gè)過程中要隨筆 勢(shì)而呼吸，跟著意境而律動(dòng)，這同“太極拳”的呼吸悠長，行隨意走的境界是 相同的。再如練書法一般都要站立、懸腕進(jìn)行，通過協(xié)調(diào)腰、肩、肘、腕，有 利于舒展關(guān)節(jié)、調(diào)節(jié)氣血，這與氣功中的站樁有異曲同工之妙。傳統(tǒng)武術(shù)融健身、 養(yǎng)身、技擊、表演為一體，“外”能舒展關(guān)節(jié)、強(qiáng)身健體，“內(nèi)”能調(diào)理臟腑、 疏通經(jīng)絡(luò)。它的形式、內(nèi)容及方法也都體現(xiàn)著美學(xué)、哲學(xué)、兵法等豐富的傳統(tǒng)文化， 在這一點(diǎn)上是與書法藝術(shù)相同的。
(二）傳統(tǒng)武術(shù)與繪畫藝術(shù)
武道與畫理是相通的。傳統(tǒng)武術(shù)是中國繪畫所極愛表現(xiàn)的內(nèi)容。從原始壁 畫到現(xiàn)代的彩色年畫，這之中的許多作品都包含有傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容。如古代在 宮室、廟堂中繪制的狩獵、武士、侍衛(wèi)和相撲圖、角抵圖等壁畫，都以武術(shù)的 形式表作為繪畫基礎(chǔ)。清代年畫中，也多見武術(shù)內(nèi)容。天津楊柳青年畫中的《張 遼威鎮(zhèn)逍遙津》，騎將縱馬舞刀挺槍，表現(xiàn)出武打的雄姿；《萬花樓》則形象 生動(dòng)地展示出了飛檐走壁這種民間傳說的武功；在清代乾隆年間繪制的西雙版 納勐海的武術(shù)壁畫中，通過對(duì)兩位斗矛和兩位對(duì)刀的武士形象進(jìn)行描繪，反映 了傳統(tǒng)武術(shù)活動(dòng)在古代少數(shù)民族中的蓬勃發(fā)展。
傳統(tǒng)武術(shù)與繪畫藝術(shù)的聯(lián)系還體現(xiàn)為“意”的相通。據(jù)傳，五代時(shí)期的僧 人貫休在畫十八羅漢時(shí)，一直苦于無法體現(xiàn)降龍尊者的神髓，然而在觀看了薛 仁貴的后裔練戟的情境后，降龍之氣韻便由心而生。清代武術(shù)家、書畫家傅元 在畫墨竹時(shí)，為求靈感醉舞拳藝的故事，都從側(cè)面反映了中國武術(shù)與繪畫的靈 犀相通之趣。
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