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像像族男子左肩佩砍刀，右肩掛箭包弩筒，已成為民族特征。至今刀桿 節(jié)的巫術(shù)色彩漸淡而獨(dú)具特色的東方人體文化內(nèi)涵顯示了民俗特有的魅力。
貴州銅仁地區(qū)苗族同胞的儺儀表演亦有上刀山的節(jié)目，他們自稱是法術(shù) 而非氣功，這與保像族的刀桿活動可謂異曲同工。
舞、武、技的結(jié)合在像像族的刀桿節(jié)上表現(xiàn)的最突出，更具原始色彩， 值得認(rèn)真研究。
爬刀桿的優(yōu)秀表演者登上高聳入云霄的刀梯后，還要在上面表演各種姿 式的倒立、轉(zhuǎn)身等技巧動作，并向四邊拋丟彩旗，吟誦祝愿人們幸福、人畜 興旺的即興詩，這就要有一定的文藝修養(yǎng)了，表演出色會引起圍觀者歡呼雀 躍，手舞足蹈，真正是普天同樂了。
侗族是居住在湘、黔、桂交界的少數(shù)民族，有150萬人。她的族源可追 溯到秦漢時代的“駱越”。魏晉駱越各部稱為僚。唐玄宗時在“僚”人地區(qū) 實(shí)行羈糜制度，稱其組織“炯”，居民稱“崛民”、“侗人”。后襲成族名，所 使用的侗語屬漢藏語系壯侗語族侗水語支。
侗族的社會組織一直保存著原始的軍事民主議事制度（相當(dāng)于印第安人 的“易洛魁聯(lián)盟”），他們稱之謂“越款”。平時一年舉行一次，遇到外敵入 侵或戰(zhàn)斗勝利分配戰(zhàn)利品時，都要越款議事。這些全民族的活動中，就一定 要有祭祀神靈祖先和表現(xiàn)征戰(zhàn)盛況的歌舞表演,武術(shù)與舞蹈相互交替或交融 中進(jìn)行。
侗族像彝族崇奉母虎神一樣，崇拜著一位女神一沙簍。沙嬰既是古 代一位女英雄的專用名稱，又有老祖母的含義，事實(shí)上侗族把歷史上一切領(lǐng) 導(dǎo)族人抗擊過外族入侵或戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的女英雄都稱為沙嬰。南北方言區(qū)中 的侗族同胞有著種種沙霎傳說故事，既有最原始女神沙嬰，又有明清時代領(lǐng) 導(dǎo)族人抗擊統(tǒng)治者壓迫的女戰(zhàn)斗英雄。這一切都是母系社會的遺俗，值得指 出的是直至今日，侗族每年祭沙婆時都舉行賽蘆笙和斗牛習(xí)俗，這種蘆笙比賽不是音樂比賽而是一種特殊的武技比賽——?dú)夤Ρ荣?。新舊武俠小說中都 有鐵笛俠士和銅簫武者的故事，古龍《多情劍客無情劍》中的鐵笛先生，金 庸《依天屠龍記》中的獅吼震敵，都仿佛胡吹海聊的編造，但實(shí)際上在東方 人體文化中是有其獨(dú)特的生活基礎(chǔ)的。侗族的賽蘆笙就是一例。
這種比賽不是比那一隊(duì)的曲調(diào)多或音色美劣，而是比哪一隊(duì)善于調(diào)節(jié)全 隊(duì)的音律，使其產(chǎn)生和諧而音波強(qiáng)大的聲浪，而去震破對方的蘆笙，甚至震 痛震聾對方的耳鼓，使其敗下陣去，這不是氣功制敵的武技的反映嗎。
據(jù)說沙嬰率領(lǐng)族人與入侵強(qiáng)敵戰(zhàn)斗時，曾使用過歌舞、蘆笙和戰(zhàn)牛，侗 女盛裝歌舞于前，以花枝招展的舞姿，令敵人驚羨發(fā)呆，隨后是蘆笙隊(duì)聲震 耳膜的演奏，在歌舞蘆笙掩護(hù)下，人們點(diǎn)著了服過迷幻藥而角綁利刃的牛群 尾巴上的茅草，火牛沖入敵陣，披堅(jiān)執(zhí)銳的侗族戰(zhàn)士沖殺上去，盡殲敵人， 沙契大勝。為了紀(jì)念沙嬰的武功，每年就要舉行賽蘆笙和斗牛的歌舞表演。 曾經(jīng)在侗族聚居處作過實(shí)地考察的林河先生在《國魂頌》一文中說：“為了 整軍習(xí)武，常備不懈，侗族便興起了每年賽蘆笙和斗牛的習(xí)俗，并在祀神儀 式中，必有蘆笙壇，侗女’哆耶’（祀神歌）或戰(zhàn)爭歌舞的表演，在戰(zhàn)爭歌 舞中，武士習(xí)慣以銀鑲的水牛頭盾牌，身披堅(jiān)甲，手操利刃，作各種戰(zhàn)陣舞 蹈，其內(nèi)容大約有’出征舞’、’方陣舞’、’對陣舞’、’破陣舞’、’武術(shù)對打’、 '擒拿特技’、’個人奇能’凱旋舞’、’戰(zhàn)殘舞’等等?！?br />
這些戰(zhàn)陣舞蹈自然要有武藝為基礎(chǔ)，而且不同的武舞，還配有不同的歌 詞，這些歌詞動作性極強(qiáng)，如果以舞蹈動作表現(xiàn)，其生動多姿可以想見，從 侗族古老的民俗文化中即可看到東方人體文化重要特征象形取意產(chǎn)生的來龍 去脈，林河之文提到他在考察中記錄的《出征歌》詞，這大概是人伴著“出 征舞”歌唱的，從中可以看出侗族兄弟尚武勇邁的精魂：
今有妖精進(jìn)河，今有魔鬼進(jìn)村， 今有老鷹叼雞仔，今有梟鳥叼小鳥， 我們要作螞蟻合力斗穿山甲！ 我們要作黃蜂同性殺蛇，
我們要作狂風(fēng)過山， 我們要作冰雹下天， 我們要作雷公震四方， 我們要作猛虎咬惡狼。 鸛鷹打得它絕種， 梟鳥打得它完命， 把妖精的肉分來吃， 才巴魔.鬼的肉熬湯分， 不許誰人當(dāng)雞怕鷹， 不許誰人當(dāng)鳥怕梟。 誰人怕鷹要被叼進(jìn)林， 誰人怕梟要被踩足底。 拿的拿刀，刺的刺槍， 搖的搖旗，射的射箭。 殺 到哪路哪路哭 哀哀， 殺到哪山哪山山就崩！
我們要團(tuán)結(jié)得像竹蘿那樣密， 像葫蘆那樣沒空隙，像水桶上了箍，像牛尾鎖那緊! 龍頭前面擺，龍尾艮著搖， 金刀一舉，烏天黑地， 銅鼓一響，鬼哭神愁，有頭的割頭，有尾的割尾尾。 見龍就斬爪，見虎就拔牙！ 就是死了，也要取勝， 戰(zhàn)斗不勝，決不回轉(zhuǎn)?。^人問：）大家說是不是呀？ （大眾山呼：）是呀！好日好時，旗開得勝，我們出征啦！
（火炮齊鳴，隊(duì)伍揚(yáng)旗出發(fā)）。
林先生這篇《國魂頌》是要以侗族，這百越后裔，楚文化保持者的民俗 戰(zhàn)舞和殘祭，論證屈原《九歌?國殘》的民族文化基因，兼評前人研究《國 殘》的失誤，明確《國殘》“是一篇有對中原王權(quán)文化的充滿反抗精神的楚 文化的杰出之作。它所蘊(yùn)含的百折不撓的進(jìn)取精神，正是我們中華民族的希 望所在”。這首樸實(shí)無華的“出征歌”和后邊提到戰(zhàn)殘祭的壯歌和狂舞，無 疑都是他這一論點(diǎn)的明證。侗族在“迎沙”歌舞完畢，戰(zhàn)蕩祭開始，侗族健 兒們在三眼銃、火槍的轟鳴聲中，一齊手持兵器，繞棺“跳殘”狂舞，這比 哈尼族彝族為死者靈魂開路的武打更為狂烈。這無疑是值得研究的，筆者引 敘這首“出征歌”更重要目的是從歌詞中可以看出中國人師法自然，人體文 化中象形取意的至大與至小的馳騁之自由。小時，他們自比螞蟻殺穿山甲， 大時卻如山風(fēng)，如雷霆，他們才能摧山岳崩裂，不管是象大，還是喻小，最 終目的還是人能作宇宙的中心，借萬物之力，得駕馭萬物的能力：“見龍斬 爪、見虎拔牙，就是死了，也要取勝”！這種視死如歸，雖死猶勝的決心， 正是《易傳》乾卦所說的“天行健，君子自強(qiáng)不息”的精神的閃射！東方人 體文化中大俗大雅。見仁見智的可貴之處也就在于此。
第十一節(jié)剽牛祭天、血的神判與祈雨“坤摔"
考察少數(shù)民族兄弟的武、舞風(fēng)俗，有益于明白東方人體文化許多獨(dú)特的 精神內(nèi)涵、文化意蘊(yùn)形成的來龍去脈。居住在云南獨(dú)龍江流域的獨(dú)龍族是中 國人口較少的民族兄弟，1982年普查只有4682人。50年代還保留著原始公 社末期父系家族公社的特征，它崇拜自然，山嶺、河流、大樹、巨石等都可 奉為崇拜對象，至今保留的“剽牛祭天”鳳俗和射弩娛樂，可以看到東方人 體文化中武、舞結(jié)合與天人合一的最早萌芽。
獨(dú)龍族現(xiàn)在已經(jīng)使用鐵器，但大量竹、木、石器仍在生產(chǎn)和生活中使用 著，剽牛祭天用的就是鋒利的竹矛。開始先由年青的婦女在牛背上披蓋麻布 毯，給牛角掛上珠鏈，然后由一位父母雙全的青年男子執(zhí)矛剽牛。人們則圍 著壯牛結(jié)成圓圈，敲起斃鑼，揮刀舞弓，引吭高唱祭天的“剽牛歌”，縱情 歡舞。以竹矛殺壯牛，劈刀武藝自然要有，而在祭天的儀式中歌舞與舞技共 逞，可謂東方人體文化之特色。獨(dú)龍族祭山神的儀式是出獵前的常規(guī)，祭祀 在山前舉行要供一竹筒灑，和以養(yǎng)面和玉米面捏制成各種動物模型：虎、豹、 熊、野牛、野豬、鹿子等等。放在大樹前，同時又削去樹皮，在上面畫上各 種野獸畫像，然后用弩箭射擊，射中那種動物，自會受到上天的佐佑獵得什 么動物。這個原始的祭祀，實(shí)際是一種射技的練習(xí)，但從其捏面獸到畫獸圖 的樸素活動中，不是也提示了原始藝術(shù)的一些發(fā)展規(guī)律嗎？人與神的超自然 的聯(lián)系，不管是對它的供奉，還是祈討它的神力的佐佑，都是通過人物這種 中間物不是順理成章的嗎？
云南滄源縣的崖畫，保留了許多原始的舞蹈、武術(shù)和雜技的形象，是研 究居住在該地區(qū)的民族文化的形象資料，佰:族是該地區(qū)的最早的居民，這些 反映了原始武藝的戰(zhàn)舞巖畫很可能是瓦族先人們繪制的。過去伉族社會生活 中有一種“血的神判”的裁決是非的方式，典型地反映了先民們對武技的重 視。這種風(fēng)俗是很久遠(yuǎn)的，當(dāng)時如果有人發(fā)生爭執(zhí)，巫師出面公判，辦法是 當(dāng)事人各持一木棍，要求木棍長短輕重粗細(xì)一樣，彼此隔開一定距離，互以 木棍擊對方的頭，擊中且使其流血為勝利，被擊傷者為敗。這種血的神判不 是根據(jù)孰是孰非，而是根據(jù)棍技的高底，看來頗不講理，但考慮到先民們把 武技和神意視為一體則好理解了。當(dāng)然這自然而言地促進(jìn)了棍技的發(fā)展。
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